Baumumarmer. Die unausgesprochene Geschichte der indischen Umweltmärtyrer

Der Begriff „Tree Hugger“ wird in erster Linie mit westlichen liberalen Aktivisten der 1970er Jahre assoziiert, die sich für den Schutz der Umwelt vor der zerstörerischen Profitgier der Industrie einsetzen.

Doch diese romantische Sichtweise auf Baumumarmer verblasst, wie der aktivistische Journalist und Fotograf Michael A. Estrada zeigt, gegenüber den tatsächlichen Ursprüngen des Begriffs. Das Umarmen von Bäumen ist ein Akt, der seit Hunderten von Jahren von Menschen auf der ganzen Welt praktiziert wird. Der erste aufgezeichnete Fall war 1730 bei den Bishnoi im Rahmen des Khejarli-Massakers. Der zweite, jüngere und viel einflussreichere Fall war die Chipko-Bewegung im Himalaya im Jahr 1970.

Diese beiden Konflikte waren die historisch bedeutendsten Ereignisse, die im Stillen den feministischen Aktivismus und die Bewegungen für Umweltgerechtigkeit in der gesamten westlichen Welt inspirierten. Dennoch wurde die Bedeutung dieser beiden Ereignisse (Khejarli-Massaker; Chipko-Bewegung) heruntergespielt und weitgehend ignoriert, was wahrscheinlich auf eine subtile rassendiskriminierende Voreingenommenheit zurückzuführen ist.

Aufgrund dieser bedauerlichen Realität muss das Bewusstsein für diese unausgesprochene Geschichte der Baumumarmer als Aktivisten und der indischen Märtyrer, geschärft werden. Die Hoffnung ist, dass durch die Diskussion über diesen Ursprung ein größeres Bewusstsein für viele andere nicht-westliche Aktivisten geschaffen werden kann, die sich heute auf der ganzen Welt für die Rettung der Umwelt einsetzen.

Baumumarmer waren ein berühmter Teil des indischen Khejarli-Massakers von 1730. Diese Bäume waren dem Volk der Bishnoi heilig, einer religiösen Hindi-Sekte, die in der Wüste von Rajasthani lebte. (Ein Zweig in den Werken)

Baumumarmungen begannen 1730 in Indien

Obwohl viele Quellen die Ursprünge der „Baumumarmung“ verzerren, liegt der wichtigste historische Ursprung dieser Praxis im indischen Khejarli-Massaker von 1730 nach Christus. Dieses Ereignis ist eine erschütternde Geschichte, in der Elemente religiöser Prinzipien, Stolz und Selbstaufopferung zu einem katastrophalen Konflikt verschmolzen, der in einem extremen Martyrium endete. All dies war eine unglückliche Folge des Sammelns von Rohstoffen für den Bau eines Palastes für einen Maharadscha.

Maharadscha Abhai Singh von Marwar war als unerbittlicher Herrscher bekannt, der seine Macht durch die Ermordung seines eigenen Vaters im Jahr 1724 erlangte. Einer seiner berühmtesten Befehle war, Holz von den Khejri-Bäumen des Bezirks Jehnadiya Khejarli in Rajasthan, Indien, zu gewinnen.

Der Minister von Maharaja Abhai Singh, Giridhar Bhandari, war bereit, das kostbare Holz für seinen Herrn um jeden Preis zu beschaffen. Diese Bäume waren den Bishnoi, einer religiösen Hindi-Sekte, die in der Wüste Rajasthans lebte, heilig, und die Nachricht von ihrer Zerstörung brachte in der Region Jehnad großes Unheil.

Angesichts dieser schrecklichen Tragödie protestierte eine Bishnoi-Frau namens Amrita Devi Bishnoi gegen die Marwar-Soldaten, als diese begannen, die heiligen Bäume zu fällen, doch dies blieb ohne Erfolg. Giridhar Bhandari bot an, eine beträchtliche Summe zu zahlen, doch aufgrund der heiligen Grundsätze der Bishnoi-Religion wurde jede Form der Zahlung als Beleidigung angesehen.

Als die Marwar-Soldaten zu ihrer Arbeit als Baumfäller zurückkehrten, warfen sich Amrita Devi und ihre drei Töchter vor die Bäume, um sie zu umarmen, und fanden ein tragisches Ende.

Amrita Devi und ihre drei Töchter warfen sich vor die Bäume, um sie zu umarmen, und fanden im Massaker von Khejarli 1730 ein tragisches Ende. (The Heong Gallery)

Nach Estradas Darstellung wurden alle vier Frauen enthauptet. In den von der Schriftstellerin Cyrena Lee erwähnten Berichten heißt es, Amrita und ihre drei Töchter seien zu Tode gehackt und verstümmelt worden. Was auch immer bei dieser Provokation wirklich geschah, die Geschichte zog sich durch die Dorfgemeinschaften der Bishnoi und führte zu einem großen Umweltkonflikt.

Insgesamt 363 Bishnoi-Dorfbewohner (294 Männer und 69 Frauen aus 84 Bishnoi-Dörfern) meldeten sich zu Wort und verkündeten die von Lee erwähnten legendären letzten Worte Amritas: "Wenn ein Baum gerettet wird, selbst wenn es den eigenen Kopf kostet, ist es das wert."

Zu Ehren der selbstlosen Tat von Amrita und ihrer Tochter beschlossen die anderen Dorfbewohner, dass sie ihr Leben geben würden, um jeden Baum zu schützen, und besiegelten damit ihr Schicksal in den Augen der Marwar-Soldaten. Der Legende nach traten die Ältesten der Dörfer zuerst vor, um die Stämme der Khejri-Bäume zu umarmen. Sie alle wurden von den Marmar-Soldaten zu Tode gemetzelt.

Entsetzt über den Tod ihrer Ältesten stürmten als nächstes die jungen Männer zu den Bäumen. Auch sie wurden abgeschlachtet. Nach dem Tod der Männer traten ihre Frauen an ihre Stelle, um ebenfalls willkürlich getötet zu werden.

Die letzte Welle waren die Kinder, die durch die selbstlose Tat ihrer Familie zu Waisen geworden waren. Sie stolperten über die zerhackten Überreste ihrer Verwandten und umarmten ihre heiligen Khejri-Bäume, die nun mit dem Blut der Bishnoi-Demonstranten befleckt waren. Als diese Kinder sich an den Bäumen festhielten, wurden auch sie brutal ermordet.

Girdhar Bhandari hatte Majaraja Singh versprochen, dass nichts die Ernte der Khejri-Bäume aufhalten würde, selbst wenn es ihn das Leben von 300 Menschen kosten sollte. Und mit dem Gemetzel, das sich an diesem Tag ereignete, hallten die Worte über das selbstlose Opfer des Bishnoi-Volkes durch die gesamte Region Rajasthani und erreichten sogar den Hof von Maharaja Abhai Singh.

Als Maharaja Abhai Singh, ein furchtloser Herrscher, der seinen eigenen Vater getötet hatte, die Nachricht hörte, brach er in Tränen der Trauer aus. Er reiste persönlich in das Dorf, um die Ermordung weiterer Bishnoi-Demonstranten zu verhindern. Dann ordnete er an, dass niemand mehr die Khejri-Bäume entweihen darf und dass ein Tempel als ehrendes Denkmal für die Baumumarmer errichtet werden soll, die für ihre Werte ihr Leben verloren haben.

Das Massaker von Khejarli im Jahr 1730 bewies, dass selbst die unbarmherzigsten Herrscher durch gewaltlose Proteste bewegt werden können, vor allem, wenn die Protestierenden bereit sind, ihr Leben zu opfern, um ein Zeichen zu setzen. Dieses eine historische Ereignis war auch eine wesentliche Inspiration für die Chipko-Bewegung in den 1970er Jahren im Himalaya-Gebiet.

Überlebende Mitglieder des ursprünglichen Reni-Kaders beim 30. Jahrestag der Chipko-Bewegung der Baumumarmer im Jahr 2004. (Ceti / CC BY-SA 3.0)

Die Chipko-Bewegungen: Die Baumumarmer der 1970er Jahre im Himalaya

Obwohl die unglaubliche Geschichte des Khejarli-Massakers zu den frühesten Berichten über den Märtyrertod durch „Baumumarmung“ gehört, ist es eigentlich die Chipko-Bewegung, die am meisten mit dem Begriff verbunden wird. Insgesamt gab es zwischen 1972 und 1979 in über 150 Uttarkandi-Dörfern Chipko-Bewegungen, um industrielle Holzfäller am Abholzen großer Waldgebiete zu hindern.

Diese Bewegung wurde ursprünglich im Himalaya von einem ehemaligen Angestellten, der sich für soziale Gerechtigkeit einsetzte, namens Chandi Prasad Bhatt ins Leben gerufen. Sein Beitrag war die Verwendung des Begriffs „Chipko“, der in Hindi „umarmen oder festhalten“ bedeutet. Der Begriff wurde später zum Synonym für Gandhis Satyagraha oder Strategie des „gewaltlosen Widerstands“. Obwohl ihre Bewegung weitaus aktueller war, wurden die Chipko-Baumumarmer stark durch das Massaker von Khejarli 300 Jahre zuvor inspiriert.

Die Ereignisse, die zu den Chipko-Protesten führten, wurden durch eine turbulente Geschichte ausgelöst, die bis zum britischen Kolonialismus des 19. Jahrhunderts zurückreicht. Wie die Wissenschaftlerin Livia Gershon erwähnt, schätzten die Briten in dieser Periode der indischen Geschichte das Land im Himalaya für den Anbau von Teesträuchern, einer lukrativen Industrie.

Um Ackerland für die Teeplantagen zu schaffen, musste ein Großteil der Wälder von Uttarkand gerodet werden. Die Briten verfolgten zwar eine Politik zur Erhaltung der Wälder, doch ihre Bemühungen galten dem Schutz von Regionen, deren Boden kein Potenzial für die Anlage von Teeplantagen bot. Darüber hinaus schränkte die britische Naturschutzpolitik die Rechte der örtlichen Dorfbewohner ein, die Bäume zu nutzen, auf die sie angewiesen waren.

Obwohl sich Großbritannien 1947 aus Indien zurückzog, blieben die westlichen Denkweisen in der neuen indischen Regierung erhalten, insbesondere im Bereich der Industriepolitik.

Der Holzeinschlag wurde in der Region fortgesetzt und führte zu Umweltkatastrophen wie Erosion, Überschwemmungen und Dürren. Die Abholzung in der Region Uttarakhand erreichte ihren Höhepunkt in den 1970er Jahren, als die Folgen der unkontrollierten Rodung für schwere Monsunüberschwemmungen verantwortlich waren, die 200 Menschen in der Region das Leben kosteten.

Chandi Prasad Bhatts Organisation Dasholi Gram Swarajya Mandal (DGSM) wird für die Gründung der Chipko-Protestbewegung im Jahr 1973 gerühmt. (Tikeswar1111 / CC BY-SA 4.0)

Die von Menschen verursachte Naturkatastrophe erhielt die dringend benötigte Aufmerksamkeit von Chandi Prasad Bhatts Organisation Dasholi Gram Swarajya Mandal (DGSM), der die Gründung der Chipko-Protestbewegung im Jahr 1973 zugeschrieben wird. Die ersten Proteste begannen im Dorf Mandal im oberen Alaknanda-Tal, weil den Dorfbewohnern der Zugang zu den kleinen einheimischen Bäumen für den persönlichen Gebrauch zur Herstellung von landwirtschaftlichen Geräten verwehrt wurde. Bhatt's (DGSM) half dabei, die strengen Gesetze anzufechten, damit die Dorfbewohner ihre eigenen Bäume nutzen konnten. Ihre Anträge wurden abgelehnt, jedoch wurden weitere Genehmigungen für industrielle Holzfäller erteilt, um die massive Abholzung fortzusetzen.

Als Reaktion auf die Korruption der Regierung zugunsten der Holzfällerunternehmen führten Bhatt und mehrere Dorfbewohnerinnen einen Chipko-Protest an, um die Holzfäller am Abholzen der Bäume in der Region zu hindern. Inspiriert durch das Massaker von Khejarli, das Hunderte von Jahren zuvor stattgefunden hatte, klammerten sich die Dorfbewohner mit aller Kraft an die Bäume, die abgeholzt werden sollten.

Dieser Protest dauerte mehrere Tage, bis die Regierung schließlich einlenkte und alle Genehmigungen für den industriellen Holzeinschlag in der Region widerrief. Dieser gewaltfreie Protest, der nun als Chipko-Strategie bezeichnet wird, verbreitete sich in ganz Uttarakhand und beeinflusste viele andere Dorfbewohner, sich für den Umweltschutz einzusetzen, um das Überleben ihrer Bevölkerung zu sichern. 

Aufgrund des Erfolgs der Chipko-Bewegung in Mandal fand der nächste berühmte Protest 1974 in dem Dorf Reni in der Region Uttar Pradesh statt. In diesem Fall erlangten die Proteste aufgrund von Gaura Devi große Berühmtheit. Sie organisierte alle Frauen ihres Dorfes, um sich um 2000 Bäume zu wickeln, die gefällt werden sollten. Wie die Mandal-Proteste waren auch die Proteste in Reni erfolgreich.

Mit weiteren Protesten in der Region gelang es den Chipko-Bewegungen, ein größeres indisches und internationales Publikum auf die Problematik aufmerksam zu machen, was schließlich zu einem 15-jährigen Verbot des kommerziellen Holzeinschlags in der Himalaya-Region Uttarkhand führte.

Ein Baumumarmer des 21. Jahrhunderts in Austin, Texas. Der Begriff „Tree Hugging“ bedeutet mehr als nur das Umarmen von Bäumen. Er bedeutet auch, Bäume für das zu schätzen, was sie der menschlichen Gesellschaft geben. (Austin Area Tree Huggers' Happy Hour)

Tree Hugging im 21. Jahrhundert

Obwohl „Tree Huggers“ mit schönen, schlanken westlichen Jugendlichen assoziiert werden, die für einen progressiven Umweltschutz kämpfen, ist Estrada der Meinung, dass dieses populäre Bild ein großes soziales Dilemma schafft. Das Bild führt zu einer massiven Unterrepräsentation von Bewegungen, die von People of Color durchgeführt werden. Estrada befürchtet, dass dieser fortgesetzte Stereotyp von blonden westlichen Baumumarmern ein weiteres Stereotyp fördert. Nämlich, dass nicht-westliche Menschen nicht so aktiv in der Umweltbewegung sind, wie sie es sein sollten.

Umweltschützer wie Estrada glauben, dass es wichtig ist, das Bewusstsein für nicht-westliche Völker weltweit zu schärfen, die weiterhin für die Rechte der Umwelt kämpfen. Dieses Bewusstsein ist ein Weg, um eine vielfältigere Darstellung des Umweltschutzes für ein internationales Publikum zu ermöglichen.

Eine bewährte Methode besteht darin, zunächst die Vergangenheit zu würdigen, angefangen mit dem Massaker von Khejarli. Das Studium und die Verbreitung bedeutender historischer Bewegungen der Vergangenheit, die aufgrund kultureller und rassistischer Voreingenommenheit weitgehend ignoriert wurden, ist heute unerlässlich.

Durch die Erörterung vergangener Einflüsse, die aktuelle Bewegungen inspirieren, wird der von Frauen geführte gewaltfreie Umweltaktivismus weltweit größere Aufmerksamkeit erlangen, insbesondere für Bewegungen, die derzeit in Indien, Afrika und Lateinamerika stattfinden.

Bild oben: Baumumarmer sind sowohl eine aktuelle Form des Umweltaktivismus als auch eine, die in der Vergangenheit in Ländern wie Indien erfolgreich eingesetzt wurde. Quelle: Carolina Hoyos Lievano / Weltbank

Von B. B. Wagner

Verweise

Estrada, Michael A. (2013) Denken Sie an die Original Tree Huggers. Abgerufen von https://www.patagonia.com/stories/the-original-tree-huggers/story-71575.html

Farrell, Bryan. (2012) Woher kam der Satz "Treehugger"? Indische Wurzeln des Begriffs sprechen von einer Geschichte des gewaltfreien Widerstands. Abgerufen von https://www.earthisland.org/journal/index.php/articles/entry/where_did_the_word_tree-hugger_come_from/

Gershon, Livia. (2019) Die Baum-Umarmungen, die indische Wälder retteten. Abgerufen von https://daily.jstor.org/the-tree-huggers-who-saved-indian-forests/

Lee, Cyrena. (2018) Eine Geschichte von Tree Hugging. Oktober. Abgerufen von https://journal.gateway.house/a-history-of-tree-hugging/

Nguyen, Lauren. (2014) Baumfalke: Ursprung des Begriffs. Abgerufen von https://greengroundsatuva.wordpress.com/2014/03/24/tree-hugger-origins-of-the-term/

Peters, Mark. (2006) Die Geschichte der Baumumarmung und die Zukunft der Namensgebung. Abgerufen von https://grist.org/article/peters/